בניית מציאות חברתית. עובדות כפולה של החברה

2024 מְחַבֵּר: Leah Sherlock | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 05:36

המושג של בניית מציאות חברתית מוכר היטב לרבים כיום. וזה לא מפתיע, שכן בשנים האחרונות דובר לא מעט על התהליך הזה ועל תורת היחסות ככזה. אבל עצם המונח "בניית מציאות חברתית" הופיע לפני זמן לא רב. בפרט, במחצית השנייה של המאה ה-20, כלומר בשנות השישים, החלה תנועה, שנקראה "המפנה הדיסקורסיבי". מדובר בתופעה די רחבת היקף במדעי החברה והאנוש בכלל, שהחליפה את העמדה הדומיננטית בעבר במדעי החברה ולא רק את העמדה להחפצת כל מיני תופעות חברתיות. הבנת החברה כמציאות חיצונית, כסוג של עובדות דואלית חברתית, בלתי תלויה באדם ובו בזמן לוחצת עליו מבחוץ. כל זה השתנה באמצע המאה ה-20, שינה את האוריינטציה מהעובדות ומהמבנה של החברהפונקציות לשיח.

קטגוריות לבניית מציאות חברתית

ראשית, בואו נגיד קצת על התנאים ההיסטוריים, החברתיים והתרבותיים שהניחו את היסודות למפנה הדיסקורסי. בפרט, זוהי בלשנות מבנית, שפותחה עוד במאה ה-19 על ידי פרדיננד דה סוסיר. הזמן למושג זה הגיע מאוחר יותר, רק באמצע המאה ה-20, סוף סוף התעניינו בו. עצם הרעיון שהמשמעות שמילים מסוימות מקבלות בשפה היא אקראית, וההבחנה של מושגים כמו סימן וסמל בא לידי ביטוי בהמשך בתורת השיח.

מקור תיאורטי נוסף לבניית מציאות חברתית הוא הניאו-מרקסיזם, בפרט, עבודותיהם של חוקרים שפעלו באמצע המאה ה-20, בעיקר נציגים של אסכולת פרנקפורט במדעי החברה.

השפעת זומבי על ההמונים

בית הספר של פרנקפורט ידוע בעיקר בזכות עבודתו הפילוסופית על ניתוח ההבניה החברתית של המציאות. בפרט, מגמה זו עוסקת גם במחקר בתחום הסוציולוגיה והתרבות. משתתפי בית הספר פיתחו בראש ובראשונה את תפיסת האידיאולוגיה והרעיונות לגבי ההשפעה המזומבית של תרבות ההמונים. אסכולת פרנקפורט היא, למשל, שיצרה מושג כמו תעשיית התרבות, או הדימוי העצמי של תרבות ההמונים כמעין מסטיק רוחני, המושחת לחלוטין מבפנים, אינו מכיל פוטנציאל קריטי, לא עונה על השאלות העיקריותוהוא בדרך כלל ריק בתוכן.

וכשאדם אומר עכשיו שהטלוויזיה היא, למעשה, זומבי כזה, שאין בו שום דבר בעל ערך, יש לה פשוט השפעה מניפולטיבית על אנשים. למעשה, אנחנו משחזרים רעיונות שהם לא כל כך בני שנים, רעיונות שהופיעו רק במחצית השנייה של המאה ה-20, ודווקא בשנות השישים. וכמובן, די ברור שהכיוון שהוביל להבניות תיאורטיות הוא הפילוסופיה של הפוסט-מודרניזם, מחקריהם של הסטרוקטורליסטים, ואחר כך פוסט-סטרוקטורליסטים, בעיקר מישל פוקו, שחיבר בין מושג השיח והכוח ונתן את אחד מה- ההגדרות הפופולריות ביותר של המונח. הוא דיבר על היחס הדיאלקטי בין החברה לדיבור ככזה.

מראה של קרל מרקס

באופן כללי, עצם הרעיון של ניתוח ההבניה החברתית של המציאות כרוך במעבר מחקר החברה כעובדה חברתית ללימודה כמציאות המייצרת ומשתכפלת ללא הרף בדיוק בתהליך של אינטראקציות תקשורתיות, בפעולות דיבור., בתקשורת של יחידים.

ובמקרה זה, אדם מקבל מיד השפעה הרבה יותר בולטת על החברה. באופן כללי, הוא פועל כמעין סובייקט יצירתי, כמחבר שותף של המדינה, מייצר את החברה יחד עם אנשים אחרים, מכיר את עצמו בדיאלוג עם אחרים ומאפשר לאנשים אחרים להכיר את עצמם.

אם נדבר על ההבניה החברתית של המציאות בקצרה, עדיף להיעזר בדוגמה של קרל מרקס. הוא אמר שפיטר יכול להכיר רק את עצמואחווה עם האיש פול. כלומר, כל אדם צריך מראה כדי שיוכל להבין מי הוא באמת.

שתי קטגוריות

המפנה הדיסקורסי הוא פנייה לאינטראקציות תקשורתיות, לשפה ולדיבור, כמו גם מעבר לגישה רלטיביסטית. זהו הסוף של האובייקטיביזם והרלטיביזם בתרבות ובמדע, שלילת ההסתפקות והאובייקטיביות, כמו גם הניטרליות הערכית של המדעים ככאלה. ולא רק מדעי החברה. אגב, גם מדעי הטבע והמדויקים אינם ערכיים, ניטרליים או אובייקטיביים, כפי שזה נראה במאות נאיביות קודמות. הידע העיקרי בנושא זה נחשף בצורה מושלמת בעבודותיו של ברגר, ההבניה החברתית של המציאות היא, כמובן, הליבה העיקרית בעבודתו של המדען.

שיח הוא אחד המושגים המעורפלים ביותר במדעי החברה. במקרה זה קיימות שתי הבנות לעצם הקטגוריה של בניית המציאות, שכן שני טיפוסים אלו קרובים למדי מבחינת התכנים המושקעים בהם במדעי הטבע. לדוגמה, הפענוח שניתנו על ידי לואיז פיליפס ומריאנה יורגנסן קורא: "שיח הוא דרך מסוימת להבין ולהסביר את העולם סביבנו או היבט כלשהו שלו". צריך להיות כאן הבהרה קטנה, הדוגמה הזו שניתנה על ידי פיליפס ויורגנסן עצמם.

אלמנטים של מציאות אובייקטיבית

העובדה היא שגם במדע, לאחר תפנית דיבורית, האנושות אינה מתכחשת לחלוטין למציאות החיצונית. זה,כמובן, לבנה יכולה ליפול על כל אחד וזה יסתיים בצורה טרגית. אמירה זו היא עובדה. אבל אפשרות זו אינה חברתית, אלא רפואית ופיזיולוגית. אף על פי כן, העולם עצמו נטול כל משמעויות ומשמעויות. ובגישה זו מניחים שאדם, או יותר נכון, אנשים הנכללים בקהילות מסוימות, מעניקים זה לזה משמעויות ומשמעויות מסוימות.

Philips Jogerson מציע את הדוגמה הבאה. יסוד המציאות האובייקטיבית הוא המבול. העובדה האובייקטיבית היא שמתרחש שיטפון, אנשים מתים, רכוש סובל, מתרחש אסון סביבתי מקומי.

אבל לאחר בניית הבעיה, נכנסות לפעולה דרכים שונות להסביר את העולם החיצון. בפרט, אנו יכולים להשתמש, למשל, בשיח פוליטי, כלומר, דרך מסוימת להסביר את העולם.

כוח כאמצעי לבניית מציאות חברתית סותרת מופיע במקרה הספציפי הזה. הציבור יכול לומר שהצפה היא אשמת השלטון המקומי במקרה הטוב, אבל לא פעם הממשלה כולה אשמה. הרשויות לא ערכו בדיקה טכנית בזמן, כל צמרת הפוליטיקה מושחתת, לא עקבו אחר מצב הסכר, לא הודיעו לאוכלוסייה, לא פינו בזמן. אנשים סבלו כי במהלך השיטפון הזה הראו הרשויות המקומיות את חוסר יכולתן. וכן הלאה. הנה זה, השיח הפוליטי שניתן לראות לעתים קרובות כל כך בחיי היומיום.

שיח אקולוגי - ראשית, החברה יכולה לומר, למשל, שהצפה היא תוצאה של פעילויותכל מפעל שעורר את האסון הסביבתי הזה בפליטות הרעילות שלו. או שזה יכול להיות בגלל התחממות כדור הארץ. הצפה היא תוצאה של העובדה שבשל גישה חסרת אחריות קלת דעת של תאגידים קפיטליסטיים, פליטת הפחמן הדו חמצני עולה, הקרחונים נמסים ומובילים לשיטפון המסוים הזה. כן, זה היה רק כשל בסכר, אבל אנחנו צריכים להסתכל על זה בהקשר אקולוגי רחב יותר. המבול הזה הוא רק הסימן הראשון להצפה הקרובה של כל הגלובוס.

בנייה חברתית של המציאות הדתית - הכפר הזה מת על חטאים. השיטפון התרחש כי ביישוב זה כל האזרחים אהבו לשתות, כלומר היו אלכוהוליסטים. די ברור שבדוגמה זו החברה יכולה לפנות לתמונות של סדום ועמורה. הקהילה שנספתה בגלל התנהגותה הלא ראויה לא שמרה על מוסר וכללי דת.

בנוסף לשיח הנ ל, נוכל להתייחס לעשרות ומאות מודלים של הסבר, למשל, בניית מציאות חברתית על ידי התקשורת. הם מאפשרים לנו למקם את עצמנו בצורה מסוימת בהקשר של המציאות החברתית, ובתמורה, בהקשר טבעי היסטורי, תרבותי וחברתי רחב יותר.

דעה נוספת

הסבר נוסף לניתוח שיח ביקורתי קלאסי הוא מאת נורמן פיירקלאו. הוא מסביר כי השיח מובנה כשפה המשמשת בתהליך ייצוג הפרקטיקה החברתית, נבדלת מנקודת מבט.כלומר, שיח לא מתרחש רק בגלל שאדם אחד מחזיק בדעה. אלו תמיד מחשבותיה של קבוצה חברתית רחבה למדי.

ניתן לשחזר את השיח מדור לדור, אפשר להעביר אותו לאורך הדורות. הוא זה שמארגן את החברה, עושה אותה צפויה, מוכרת ונוחה. ובמקרה הזה, זה מייצג פרקטיקה חברתית מסוימת.

התיאוריה של ניתוח השיח עצמה ככזו והרעיון של האופי המכונן של המציאות החברתית הם תוצר של סט מעניין למדי של אירועים היסטוריים. זו הסיבה שסוציולוגים רבים אוהבים לכתוב ולתת לתלמידיהם חיבורים על "הבנייה החברתית של המציאות."

1986 התקוממויות סטודנטים

באופן כללי, מושג השיח מתחיל מימי הביניים, אך בכל זאת, בהקשר זה, החלו להשתמש בו רק בשנות ה-60.

ב-1968 היו התקוממויות סטודנטים, מעין שביתה נגד הסמכות, נגד מערכת המדינה, הקפיטליזם ככזה ונגד תרבות ההמונים. כל האופנה הזו לביקורת על השלטונות, תפיסות עולם עצמאיות ומעין תיאור מחתרתי של המציאות החיצונית היא תולדה של ההתקוממויות שהתרחשו בשנות ה-60.

זו גם תקופה שבה כל מיני מיעוטים גזעיים, אתניים החלו להילחם על זכויותיהם. אלו השנים שבהן החל הגל השני של ההתקוממויות הפמיניסטיות. זו התקופה שבה הצטרפו מספר מדינות לתנועה הבלתי מזדהה, ובכך ציינו את מעמדן העצמאי בעולם הדו-קוטבי. וזה אלהפעמים שבהן נוצר רוב המושג התיאורטי המשמש את האנושות כיום.

אז, עצם הכיוון של הבנייה החברתית הוא די חדש. זה שולי במקצת במדעי החברה בכך שהקונסטרוקציה החברתית מעולם לא רכשה מעמד של התיאוריה השלטת במדעי החברה. להצדקה, אנו יכולים לומר שהתיאוריה הזו עדיין די צעירה.

נומנה ותופעות

סוציולוגיה כמדע היא צעירה מאוד, היא הופיעה רק במאה ה-19. ובמקרה זה, אתה יכול להכיר את הדעה שהושמעה בעבודתה של ארנה סיקורלי, אחד התיאורטיקנים של הסוציולוגיה הפנומנולוגית. הוא אומר שהקונסטרוקציה החברתית צמח דווקא בזרם המרכזי של הסוציולוגיה הפנומנולוגית. זהו המושג של תופעה שהחברה מרבה להשתמש בה כשהיא רוצה לדבר על איזו תופעה ייחודית של מציאות חיצונית. אבל בהקשר של סוציולוגיה פנומנולוגית, יש להבין את המושג הזה כקטגוריה שחוזרת אחורה לפילוסופיה של קאנט. כלומר, כדאי לשים לב לבחירת הדברים שלו: "לעצמו ולעצמו". במקרה הראשון, אנחנו מדברים על נומנה, ובשני, על תופעות.

אם הנומן אינו נגיש לידע שלנו, כיוון שאין לאדם איבר המאפשר לנו לתפוס באופן מלא את הישויות הללו היוצרות מציאות אובייקטיבית, אזי התופעה היא מעין השתקפות של מציאות אובייקטיבית זו באדם. mind.

וסוציולוגיה פנומנולוגית חוקרת רק את תפיסת המציאות החברתית, איך בדיוק היא קובעתהשקפת עולמו, התנהגותו, זהותו, הדימוי העצמי של האדם וכיצד החברה כולה משתנה ונוצרת מחדש בהשפעת מידע מסוג זה.

פיטר ברגר, תומאס לוקמן. בנייה חברתית של המציאות

כדי לגעת בנושא זה, אי אפשר שלא להיזכר במדענים כה גדולים. העבודה הסוציאלית המשמעותית ביותר נכתבה ב-1966. מחבריו הם פיטר ברגר ותומס לוקמן. עבודה זו כונתה הבנייה החברתית של המציאות. מסה על הסוציולוגיה של הידע. ספר חובה לכל מי שמתעניין בנושא. יתרה מכך, נפח הספר הוא 300 עמודים בלבד.

בבנייה החברתית של המציאות, ברגר ולוקמן מציגים את תהליך שחזור הסדר החברתי כמחזור בן שלושה שלבים:

1. החצנה.
2. Objectification.
3. הפנמה.

החצנה היא הנטייה לבטא באופן חיצוני חוויות פנימיות מסוימות. כלומר, כל החוויות החיוביות והשליליות של האדם: תוקפנות, כעס, פחד, זעם, עצבנות, אהבה, רוך, הערצה מוצאים בהכרח ביטוי חיצוני כזה או אחר בהבעות פנים, במחוות, בהתנהגות, במעשים.

המסכת על ההבניה החברתית של המציאות מאת ברגר ולוקמן נותנת דוגמה כזו. קשה מאוד לעמוד במקום כשאדם עצבני. כנראה שכל אחד שם לב לזה בעצמו. אבל לא תמיד ניתן לחלוק את הרגשות שלך עם אנשים אחרים אם אין קונצנזוס ודאי כיצד להביע את רגשותיך.

אלמנט שני,אשר ברגר ייחד בהבניה החברתית של המציאות - החפצה. מונח זה פירושו ביטוי של חוויות מופנמות בצורות שניתן לחלוק על ידי אנשים אחרים. המחבר מביא את הדוגמה הבאה. נניח שלאדם יש כל הזמן מריבות עם חמותו. הוא רוצה לחלוק את הבעיה הזו עם חבריו ומשתמש בקטגוריה "צרות יחסית". הוא פשוט בא לפארק ואומר לחבריו: "אז, חבר"ה, יש לי בעיות עם חמותי היום," והם עונים: "אנחנו מבינים אתכם כך". כך עובדת החפצה.

לבסוף, הקטגוריה השלישית שהציג לוקמן בהבניה החברתית של המציאות היא הפנמה. המושג מציין את ההטמעה על ידי אנשים הנכללים בקהילה מסוימת של תופעות אובייקטיביות. הפנמה יכולה לבוא לידי ביטוי בדרכים רבות ושונות. החשוב והמשמעותי ביותר הוא האובייקטיביזציה של דעות, חוויות, נימוקים וכדומה.

משמעות יצירתית

באופן כללי, המשמעות של תהליכים פנימיים מוגדרת במונח "סימן". זה לא סוד שחשיבותה של השפה לתפקוד המציאות החברתית היא לא יסולא בפז.

היסוד השלישי, כלומר הפנמה, עוסק בעובדה שאדם בתהליך התפתחותו שולט בכמה אלמנטים אובייקטיביים של המציאות החברתית, הופך ליחיד, כחבר בקהילה מסוימת, יכול לחלוק חוויה תרבותית עם אחרים. זהו סיכום של ההבניה החברתית של המציאות, או ליתר דיוק, החלק השלישי שלה.

אדם, אפילו בזכות ספרים או סוג של דימויים, שלשם הבנתם צריך להיות בעל יכולת תרבותית כלשהי, יכול לקבל את הניסיון של הדורות הקודמים, כמו גם להתבטא באמצעות צורת סימן נמוך, שתף את החוויה שלו עם אנשים אחרים.

אם אדם הוא יצירתי, הוא יודע איזו שמחה זה להיות מובן. למרות שלרצון כזה יש השלכות פילוסופיות ולא מדעיות, הוא נמצא ברשימת הצרכים הציבוריים. זו בדיוק המציאות החברתית החדשה כמושא להבניה חברתית.

הדבר החשוב ביותר בלימודים הוא לזכור שכל ידע בנוי חברתית, מוטה, ניתן לשינוי וניתן להטיל ספק בו בעתיד. אבל ראוי לציין שיש עמדה לפיה עצם החשיבה של אדם בחברה פוסט-מודרנית כבר מתנגדת במובן מסוים לרייפיקציה במידה מסוימת.

אדם מודרני תופס את העולם שבחוץ כמשחק. הוא יודע שהחברה היא נתונים חיצוניים, שאידיאולוגיות פוליטיות הן דברים זמניים. כדאי גם לזכור שיש קו דק מאוד בין אמנות המונית לאמנות עילית, וכל נורמה חברתית יכולה להשתנות עם הזמן.